ACKOBOM:TWO How might we recognize hegemonic masculinity? |Gender dream

ACKOBOM:TWO 覇権的男性性をどう認識するか?|ジェンダー・ドリーム

覇権的男性性と攻撃的セクシュアリティ

覇権的な男性性によって引き起こされる疎外感は、男性が自分自身の身体を嫌うようになるだけでなく、男性の攻撃性を悪化させ、それが性犯罪として現れることもあります。

社会的な権力や富を超えて、セックスは男性にとって自己アイデンティティを形成する手段でもある。

男性はペニスが女性の快楽の源であると信じていることが多く、この考えは東アジアのポルノで特に顕著です。

男性中心のポルノでは、男性は女性に対する性的優位性を利用して、社会的地位の欠如から生じる心理的欠陥を補います。

これは、覇権的な男性性と男根中心主義的な性文化の組み合わせを反映しています。

性的暴力は蔓延している社会現象であり、加害者のほとんどは男性です。

1970年代に学者たちは「レイプ文化」という概念を提唱した。

レイプ文化とは、覇権的な男らしさと犯罪者に対する社会的寛容さに関連したジェンダー役割規範により、「レイプ」が正常化され、一般的になっている社会環境を指します。

レイプ文化を理解することは、メディアがなぜ「支配的な CEO」のキャラクターを描くことが多いのか、そしてストーリー展開がなぜ「ノーはイエスを意味する」と頻繁に描くのかを説明するのに役立ちます。

この文脈において、マスメディアは覇権的な男性性の正当性を支持し、その普及を悪化させています。

このような文化では、性的嫌がらせや暴力を受けた女性は、「被害者非難」や「女たらし」への侮辱を恐れて助けを求めるのに苦労する可能性があり、その結果、覇権的な男性性による二次的な被害を受けることになる。

同時に、覇権的な男らしさは、男性の視点を一元的な評価システムと性別による偏見の制約に制限します。

男性は常にフロイトの「去勢不安」に陥っていますが、これも自己同一性不安の一種です。


トランスジェンダーの人々と覇権的男性性

同性愛者と同様、トランスジェンダーの人々も、その独特のアイデンティティと非伝統的な表現や行動により、男性優位の原則に違反しているとみなされており、伝統的な文化ではタブー視されることが多い。

トランスジェンダーの人々は、既存の男性優位の秩序に挑戦する新たな社会問題や理論を提起します。

トランスジェンダーの人々の社会運動は、現在の象徴的秩序に疑問を投げかけ、それを反映する、象徴的な暴力抵抗の特別な形を表しています。

これらの新たな社会問題は、男性優位の基盤に疑問を投げかけ、男性秩序を覆すための土台を築きます。

象徴的暴力による統治は通常、分類の集団行動を通じて機能します。

男性優位の犠牲者として、トランスジェンダーの人々はしばしば「逸脱者」や「恥ずべき者」というレッテルを貼られます。

覇権的男性性の観点からは、異性愛は同性愛を否定し、シスジェンダーの人はトランスジェンダーの人を否定し、非シスジェンダーの異性愛者は「逸脱者」とされ、烙印を押される。

異性愛優位の特徴は本質的に覇権的男性性の特徴です。

これは一方では男女間の生理的な差異に関係しており、他方では生殖に基づく伝統的な性習慣と結びついています。

覇権的男性性の観点からは、男性は積極的かつ浸透的であることが期待され、女性は受動的かつ受容的であることが期待されます。これは男性秩序の原則であり、核心でもあります。

トランスジェンダーの個人による性別属性の変更や解体、さらには性器属性の破壊は、男性秩序に対する重大な違反と見なされます。

この見方では、「女性化した男性」と「男性的な女性」は男性にとって最大の不名誉であると見なされます。

トランスジェンダーの人々の存在は、確立された社会的認識や権力構造を覆すものであり、特に男性の優位性に挑戦するものとみなされています。

しかし、今日の社会環境におけるさまざまな主観的および客観的な理由を考慮すると、伝統的な家父長制の社会秩序を覆すことはほぼ不可能です。

これにより、トランスジェンダーの個人は、象徴的な支配に「従うことも抵抗することもできない」というパラドックスに陥ることになります。

一方で、家父長制の社会秩序は彼らを「非主流派」として扱い、規範的なジェンダー秩序から切り離します。他方では、この分離により彼らが統合することが困難になり、区別の基準が永続化します。


象徴的な断絶

トランスジェンダーの人々が覇権的な男らしさに挑戦することで、さらなる可視性と平等が実現する可能性があります。

しかし、男性の象徴的優位性を真に覆すためには、疎外された集団は単に象徴的な断絶を選択すべきではない。

一部の地域では、法律や政策によってトランスジェンダーの人々の地位が「逸脱者」から「正常」へと変わり、排除や差別と闘う必要性が減っていることを認識すべきだ。

しかし、このアプローチは、社会的承認を得るために男性の秩序に従うことを伴い、トランスジェンダーの人々を周縁に追いやることになることが多い。

フェミニスト運動と同様に、トランスジェンダーのコミュニティも文化的な影響力を通じて動員される可能性を秘めています。

しかし、歴史的、社会的理由により、トランスジェンダー文化は同性愛や「異性装」などの現象と混同されることが多い。

トランスジェンダーの人々は、異性愛者やフェミニストからの差別や同性愛者からの誤解に直面し、トランスジェンダー運動の挫折につながる可能性があります。

トランスジェンダー運動において、強い社会的影響力と魅力を持つ、純粋に代表的な人物を見つけるのは難しい。

ピエール・ブルデューが指摘したように、表現の永続的な変化には、象徴的な転覆が基準や社会規範の永続的な変化につながる必要があります。

象徴的な転覆は、伝統的な性別の区別を事実上廃止し、トランスジェンダーの特徴の法的承認を求めるべきである。

楽観的に言えば、トランスジェンダー運動は、その理論的活動と象徴的行動においてすでに政治的、科学的転覆の立場を確立しており、社会活動に大きな影響力を発揮している。

しかし、覇権的な男性性は現在の社会文化に深く根付いていることを認識しなければなりません。

これはシスジェンダーの男性を疎外するだけでなく、同性愛者やトランスジェンダーの人々に対する社会的な偏見にもつながります。

真の変化は、社会全体の認識の変化からのみ生まれ、社会秩序の再構築につながります。